Dekolonisasi tampaknya telah menjadi kata kunci baru, mata uang baru yang beredar dalam kalangan akademis, dengan beberapa universitas di Inggris dan AS semakin berbicara tentang dekolonisasi bidang studi masing-masing, seperti sosiologi, geografi, studi budaya, kriminologi, dll. Meskipun tidak mempertanyakan maksud dari diskusi dan jaringan semacam itu dan sebaliknya berdiri dalam solidaritas dengan semangat untuk membuat ruang dan disiplin universitas lebih inklusif baik dalam konten maupun pedagogi, esai ini berusaha untuk menginterogasi dan mendekonstruksi pergantian dekolonial dalam ruang akademik serta dalam wacana politik populer, untuk mengekspresikan kehati-hatian.
Patut dicatat bahwa istilah dekolonisasi dalam lembaga akademik secara umum dan untuk reformasi pedagogis secara khusus sering digunakan secara bergantian untuk berarti inklusivitas, keragaman, pluralisme dan representasi, dan sementara kami mendukung semua gagasan ini sebagai pusat dari setiap proses pembelajaran, kami berpendapat bahwa penggunaan istilah yang salah, secara bergantian dengan ide-ide dan prinsip-prinsip ini tidak benar atau perlu. Para sarjana seperti Jonathan Jansen menunjukkan bahwa perdebatan dalam paradigma dekolonial telah dikonseptualisasikan dengan kaya dalam tulisan-tulisan perjuangan anti-kolonial (Frantz Fanon di Aljazair, misalnya) dan dalam studi sastra pascakolonial (Ngugi wa Thiong’o di Kenya, sebagai contoh yang lebih baru). Penggunaan istilah dekolonisasi hanya menciptakan masalah lain: semua masalah di universitas dan masyarakat luas runtuh di bawah payung konseptual dekolonisasi.
Mendefinisikan dekolonial: Latihan dalam pembukaan tanah
Olúfẹ́mi Táíwò menggambarkan bagaimana dekolonisasi dipahami sebagai “membuat koloni menjadi entitas pemerintahan sendiri, dengan kekayaan politik dan ekonominya di bawah arahannya sendiri. Pada tahun 1940-an, dekolonisasi secara harfiah berarti evakuasi tentara dan pejabat negara dan berakhirnya pemerintahan kolonial formal satu negara di atas negara lain. Yang lain tampaknya setuju sambil membedakan dekolonisasi dari dekolonialitas.
Namun, dengan wacana akademis baru-baru ini tentang “dekolonisasi” (termasuk apropriasi politik istilah tersebut), istilah ini telah memperoleh makna yang lebih luas, mengantarkan apa yang telah diidentifikasi sebagai pergantian dekolonialisasi. Giliran baru ini bertujuan untuk menantang episteme Eurosentris dalam produksi pengetahuan dan merekonstruksi sistem pengetahuan asli di negara-negara dan wilayah yang sebelumnya dijajah. Dengan demikian, rekonstitusi epistemik tampaknya menjadi tujuan untuk dekolonisasi, dan ini adalah langkah maju yang disambut baik ke arah tradisi kritis.
Diskusi yang pertama kali berasal dari jaringan modernitas/kolonialitas, dengan Escobar dan Mignolo sebagai penulis perwakilan arus intelektual ini, ada basis konseptual di mana semua pendukung pergantian dekolonial bertemu, terlepas dari heterogenitas internal, yaitu bahwa “kolonialitas” adalah konstitutif dari modernitas. Dengan kata lain, kerangka kerja dekolonisasi mendasarkan dirinya pada gagasan modernitas kolonial monolitik. Misalnya, kritik Mignolo terhadap modernitas dimulai dari premis dasar teori kolonialitas kekuasaan seperti yang dirumuskan oleh Quijano. Menurut teori ini, “matriks kekuasaan kolonial” terdiri dari setiap bidang pengalaman manusia. Otoritas politik dan pemerintahan, ekonomi, seksualitas dan gender, hubungan antara manusia dan alam, serta budaya dan pengetahuan adalah lima domain yang, untuk tujuan analitis, sering disorot oleh para ahli teori dekolonial (dengan sedikit variasi). Seperti yang diartikulasikan Mignolo, “kolonialitas adalah konstitutif, bukan turunan, dari modernitas. Artinya, tidak ada modernitas tanpa kolonialitas; Dengan demikian, ekspresi majemuk adalah modernitas/dekolonialitas. Dalam pemahaman ini, bekas koloni dianggap selamanya di bawah kuk penjajahan, sehingga setiap upaya budaya, politik, intelektual dan sosial, setiap ide, proses, institusi dan praktik yang mempertahankan sedikit pun aroma masa lalu kolonial dipertanyakan. Terkadang, bahkan keberadaan realitas yang berdampingan di era kolonial memenuhi syarat untuk dibongkar dan dimusnahkan. Sebagai konsekuensi logis, maka, segala bentuk dekolonisasi akan dianggap lengkap hanya setelah semua bentuk dominasi, yang berakar pada atau berhubungan dengan masa lalu kolonial, dibalikkan. Dua langkah dalam hal ini dicatat: pertama, mendalilkan kolonialitas sebagai esensi modernitas; kedua, menolak setiap tradisi dan konsep yang diasumsikan sebagai Barat atau modern sebagai “kolonial.”
Pendekatan ini kemudian memberikan keutamaan totalisasi pada sejarah kolonialisme sehingga pengalaman dijajah melampaui semua perkembangan lain dalam sejarah. Ini termasukPelaksanaan pemerintahan sendiri di pasca koloni merdeka yang momen pertama menjalankan kontrol dekolonial atas urusan dalam negerinya, harus ditekankan, adalah dengan menegaskan kedaulatan, bagian intrinsik yang mencakup pengambilan keputusan sadar mengenai apa yang harus dipertahankan dan apa yang sudah didahulukan dari abad-abad sebelum pembentukan pascakolonial, negara merdeka.
Dekolonisasi, kemudian, adalah mengatasi aspek tekad kolonial kita dan “memulihkan” atau mewujudkan penentuan nasib sendiri dalam arti sebenarnya. Penting untuk mengetahui apa yang dimaksud dengan “kolonial” dan secara meyakinkan menyatakan bagaimana masa lalu kolonial “menentukan” masa kini kita dan dengan cara apa. Dalam melakukan ini, sering diamati bahwa kolonial digabungkan dengan modern, sehingga kolonialitas sesuai dengan modernitas atau itu sendiri merupakan pertanda modernitas di negara-negara yang dijajah. Sekarang, ini tidak benar karena berbagai alasan. Pertama, untuk kembali ke gagasan modernitas di mana perubahan dekolonial ini bekerja dengan sendirinya: masalah dengan konsepsi modernitas ini adalah bahwa ia mengabaikan ketegangan di antara berbagai proyek politik, tradisi, dan gerakan sosial yang berbenturan yang telah menjadi bagian integral darinya, yang juga telah meninggalkan kita warisan emansipatoris yang dimiliki oleh seluruh umat manusia dan bukan hanya “Barat” – dan yang secara krusial ditempa melalui anti-kolonial dan populer lainnya perjuangan, baik itu di Amerika Latin atau Anak Benua India atau di tempat lain. Kedua, sebaliknya, kolonialisme, sebagian besar, dan di sebagian besar koloni di mana ekstraksi membentuk dasar hubungan penjajah-penjajah, secara inheren didasarkan pada penolakan prinsip-prinsip dan kondisi material modernitas. Ada beberapa catatan tentang bagaimana kolonialisme Inggris menyebabkan deindustrialisasi di India dan menyebabkan pelarian modal secara sistematis dari koloni. Rasionalitas, pemerintahan sendiri, supremasi hukum dan modernisasi kapitalis yang membentuk prinsip-prinsip modernitas kolonial semuanya sengaja ditolak oleh koloni. Sebaliknya, status terbelakang dan terbelakang budaya yang berkelanjutan dari yang dijajah merupakan bagian integral dari kelangsungan dan legitimasi pemerintahan kolonial, karena didasarkan pada “aturan perbedaan.” Modernitas, kemudian dalam banyak kasus, memasok perjuangan anti-kolonial dengan persenjataan ideologis yang sangat efektif, dan bahasanya telah menjadi pengungkit untuk banyak proyek emansipasi. Julián Harruch menggunakan kasus revolusi Haiti dan revolusi kemerdekaan di Amerika Spanyol untuk membuat poin ini, yang juga dapat kita tambahkan dengan aman kasus perjuangan kemerdekaan India.
Pertanyaan pertama kemudian adalah, apakah keilmuan dekolonial memberikan kriteria atau tolok ukur berdasarkan mana seseorang dapat menyimpulkan apa yang memenuhi syarat sebagai kolonial dan apa yang tidak? Atau kapan objek penyelidikan mengasumsikan konten yang cukup, dalam hal penentuan, asal, kausalitas, korelasi, kondisi atau pengaruh yang terkait dengan kolonialisme, untuk menjadi kandidat paradigma dekolonialisme? Apa penanda untuk mengidentifikasi ini? Lebih lanjut, kami menghargai bahwa pergantian dekolonial mungkin menawarkan diagnosis yang benar tentang mengapa kolonialitas mengakar kuat, dengan alasan bahwa akar penyebab kekuatan abadi terletak pada hubungannya yang melekat dengan modernitas; Tetapi apakah itu harus menyiratkan bahwa akhir kolonialitas hanya dapat dicapai melalui akhir modernitas?
1. Janji dekolonisasi dan kesalahan metodologis
Selanjutnya, dekolonisasi digunakan untuk berbicara tentang keadilan restoratif melalui kebebasan budaya, psikologis dan ekonomi, di mana kolonisasi dilihat lebih dari sekadar kemerdekaan teritorial dan politik. Penjajahan, ceritanya, berlanjut secara budaya dan psikologis dengan menentukan pengetahuan siapa yang memiliki hak istimewa. Sekarang jika dekolonisasi adalah tentang “perpecahan tanpa akhir dari kolonialisme dunia yang diciptakan.,” Sangat penting bagi teori dekolonial untuk secara ketat merefleksikan apa yang membentuk kolonialisme, unsur-unsur warisannya, faktor-faktor dan alasan untuk efek berkelanjutannya, tetapi yang paling penting adalah posisi normatif dari alternatif teoretis (yaitu, teori dekolonial) terhadap masing-masing dari ini. Argumen utama yang kami angkat di sini adalah sebagai berikut: dengan asumsi bahwa seseorang menerima pengaruh berkelanjutan dan bahkan keberadaan kekuatan kolonial yang dimanifestasikan dalam institusi, praktik dan sistem pengetahuan, apakah kita harus berpendapat bahwa meskipun suatu bangsa atau bangsa memilih untuk mempertahankan jejak residu kolonial dalam sistem hukum atau politik mereka atau bahkan praktik sosial-budaya, ini tidak boleh dianggap sebagai tindakan dalam pemerintahan sendiri yang berdaulat?
Ming Dong Gu telah menunjukkan, dalam konteks historis kolonialisme global, konsepsi dekolonialitas yang cukup mencerminkan kondisi riilnya tidak dapat dipisahkan dari kondisi dekolonisasi dan konsekuensinya – kolonialTy. Lebih jauh lagi, secara historis, apakah kekuatan kolonialisme begitu meluas dan totalisasi, sehingga tidak ada aspek dari periode prakolonial yang dapat lolos dari absolutisasi ini? Apa yang menjelaskan prevalensi praktik pra-kolonial dan pribumi di beberapa bagian dunia saat itu, di mana kolonialisme dominan? Dengan kata lain, para pemikir dekolonial tidak hanya berakhir dalam kesalahan karena korelasi dan kausalitas, tetapi mereka juga gagal dalam melakukan pemisahan dalam hal periodisasi dan efek. Haruskah kita mengeras logika kolonial, meskipun terbalik, di mana Utara-Selatan, Barat-Non-Barat adalah kategori yang tetap dalam waktu, tidak dapat dipertahankan untuk perubahan apa pun? Atau untuk lebih memperluas logika di sini, sebagai contoh, haruskah kita membatalkan demokrasi parlementer dan bentuk-bentuk pemerintahan dan pemerintahan terkait karena pemerintahan kolonial Inggris “mengekspor” demokrasi parlementer ke koloni dan koloni setelah kemerdekaan memilih untuk mewarisinya? Mode atau bentuk apa yang harus dilakukan oleh dekolonisasi di sini? Apa yang lebih jauh disingkirkan, adalah kecenderungan para pemikir dekolonial untuk mengikuti lintasan linier kemajuan sejarah, meskipun mengaku sebaliknya, di mana pra-kolonial, kolonial, pasca-kolonial dan dekolonial dapat dipisahkan dengan rapi dan kedap air, seolah-olah tidak ada pertukaran sosial-budaya yang mungkin terjadi. Hal ini menyangkal realitas kondisi manusia dan eksistensi sosial di mana sejarah dan budaya terus-menerus tetap dalam interaksi aktif dan beragam dalam menghasilkan subjektivitas, dalam kemajuan pengetahuan dan dalam menyusun kembali fondasi normatif eksistensi sosial.
2. Apa yang baru tentang pendekatan dekolonial?
Lebih lanjut, jika seseorang bertanya apa yang baru tentang paradigma dekolonial atau apa intervensi yang diklaimnya, tidak ada jawaban yang mudah. Sementara beberapa cendekiawan, untuk mengoreksi keterbatasan teori dekolonial, menyerukan pengembalian lain: kembali ke tujuan dasar teori dekolonial, yang salah satu dari mereka menyatakan sebagai: mempertanyakan struktur kekuasaan yang tidak adil untuk emansipasi yang lebih besar. Poin langsung yang harus dipertimbangkan adalah bahwa ada beberapa tradisi kritis yang ada yang mempertanyakan struktur kekuasaan yang tidak adil sebagai tujuan dasar mereka dan menginterogasi kekuatan residu kolonial yang terus menginformasikan sifat negara India dan lintasan politik atau ekonomi dalam periode pasca-kemerdekaan. Postkolonialisme adalah satu, Subaltern mempelajari yang lain dan Marxisme telah ada sejak lama. Lebih tepatnya, sangat penting bagi pendekatan dekolonial untuk menjelaskan kontribusinya selain dan intervensi terhadap pendekatan pascakolonial. Ini karena dekolonial dan pascakolonial adalah pendekatan tambahan tidak hanya sebagai wacana antikolonial tetapi juga karena “dekolonial” telah mendefinisikan dirinya sebagai kritik terhadap “pascakolonal”. Penulis karya Tentang Dekolonialitas, yang dianggap oleh beberapa orang sebagai catatan paling sistematis tentang dekolonialitas hingga saat ini, tidak hanya menyangkal keras tetapi juga menyesali penggabungan dekolonialitas dengan pascakolonialisme. Namun, kurangnya percakapan akademis yang ketat antara paradigma yang bersaing ini (bisa dibilang) telah menyebabkan beberapa kesalahpahaman mengenai apa yang mereka perlukan dan sampai batas tertentu telah mencegah teori dekolonial mengukir ceruk yang meyakinkan untuk intervensinya. Untuk melakukan keadilan terhadap signifikansi dekolonial sebagai tanggapan terhadap paradigma pascakolonial, mari kita lihat secara sinoptik kritik yang dilontarkan oleh pendekatan dekolonial terhadap keilmuan pascakolonal. Mereka mungkin terdaftar sebagai berikut. Pertama, keilmuan pascakolonial sambil mengklaim globalitas tertanam dalam warisan anglophone, bekas kerajaan Inggris, sehingga menjadi mangsa kritiknya sendiri terhadap sastra barat. Artinya, kritiknya berbunyi, postkolonialisme pada dasarnya adalah “kritik Eurosentris terhadap Eurosentrisme”. Kritik ini dilontarkan terutama melalui titik buta geopolitik dan sejarah dalam literatur pascakolonial yang tetap ambivalen pada posisi dan signifikansi Amerika Latin dalam wacana pascakolonial. Sebagai tanggapan, pendekatan dekolonial telah dipandang memperluas ruang lingkup sejarah dan geografis sastra pascakolonial. Ketidakmampuan postkolonialisme untuk melampaui Eurosentrisme dalam arti “benar” juga diperdebatkan dengan alasan bahwa pendekatan pascakolonial sangat menyebarkan kanon barat, yang paling penting adalah keilmuan poststrukturalis (seperti karya-karya Lacan, Foucault, Derrida). Sebagai tanggapan, pendekatan dekolonial berargumen untuk “pemikiran perbatasan” melalui delink dengan kanon barat. Terakhir, “pos” dalam keilmuan pascakolonial tidak disukai oleh para sarjana dekolonialitas sebagai cerminan dari niat politik yang ambigu. Pada masing-masing bidang ini, harus diperdebatkan, bahwa keilmuan dekolonial belum tentu mengklarifikasi atau menyampaikan teori yang lebih ketatyang membuat dekolonialitas paling baik menjadi retorika progresif. Misalnya, fakta bahwa desas-desus dekolonisasi tampaknya telah menangkap ruang universitas di Inggris dan AS mengatakan sesuatu tentang motivasi para sarjana dalam berbicara tentang dekolonisasi dalam konteks yang didominasi kulit putih yang seringkali tidak benar-benar menggemakan seruan untuk “pemikiran perbatasan”.
Selain itu, tidak terlalu jelas bahwa dalam konvensi akademik kontribusi pengetahuan di mana pengetahuan baru dianggap kredibel ketika terlibat dengan kanon disiplin yang ada (bahkan jika itu untuk membongkar dan menyebut dasar rasial dari pengetahuan tersebut), bagaimana “pemikiran perbatasan” memfasilitasi wacana akademis dengan ada selain dan terpisah dari kanon disiplin yang dalam sebagian besar konteks (sayangnya) akan menjadi “Barat” untuk dikatakan. Adalah satu hal untuk mengatakan bahwa paradigma pengetahuan dari koloni non-barat atau sebelumnya harus ditanggapi dengan serius, bahwa suara-suara dari pinggiran diakui sebagai produksi pengetahuan yang sah dan yang lain untuk mengatakan bahwa suara-suara ini harus berdiri sendiri dan sendiri. Jika tuduhan pada akademisi barat adalah sebagai ruang gema, itu tidak dapat dan tidak boleh dilawan oleh ruang gema lain meskipun dari lokasi geografis yang berbeda. Ini bertentangan dengan logika bagaimana disiplin ilmu berkembang, yaitu melalui “kritik”.
Ini bukan hanya masalah analitis tetapi juga masalah normatif. Cendekiawan dekolonial, Aditya Nigam, berpendapat bahwa salah satu alasan apropriasi Hindutva atas wacana dekolonisasi di India adalah bahwa prakolonial dan pribumi diberhentikan oleh “sekuler-modern”, sehingga menyerahkan tanah pada wacana kanan Hindu yang mengaitkan masa lalu itu dengan Brahmanisme dan spiritualisme, dengan demikian, mencegah wacana produktif tentang pengecualian epistemik dan “penipisan ontologis” yang disebabkan oleh kolonialisme. Sementara poin tentang penipisan ontologis itu penting, seperti yang telah disoroti oleh tulisan-tulisan pascakolonial dan antikolonial, yang tetap kontroversial adalah apakah “pemulihan” ontologis terletak pada beralih ke masa lalu. Orang juga harus bertanya apakah tradisi kritis seperti teori pascakolonial dan dekolonial tidak boleh mengacu pada kanon kritis dari disiplin tertentu (seperti sastra Marxis) baik untuk membangun klaimnya atau bahkan untuk mengukir kekhasannya.
Dapat juga disorot pada saat ini, bahwa bahkan sehubungan dengan tradisi Marxis yang merupakan bagian dari ansambel tradisi kritis yang menginterogasi kolonisasi dan ekonomi politik negara-negara pascakolonial, keilmuan dekolonial memberikan lebih sedikit untuk memperkuat bentuk dan substansi teoretis dari tradisi kritis seperti itu tetapi melakukan kesalahan pada jebakan yang paling jelas dari hal yang sama. Tradisi Marxis telah dikritik oleh semua tradisi besar karena penentuan historisnya yang pada gilirannya bertumpu pada jenis determinasi struktural tertentu. Sangat mengherankan bahwa tuduhan seperti itu belum dilontarkan terhadap keilmuan dekolonial, yang seluruh logikanya didasarkan pada penentuan kolonial (yaitu, historis) dari pasca-kolonial (yaitu, masa kini). Dalam Marxisme, setidaknya dibuat dapat dipahami mengapa lintasan sejarah seperti itu dipetakan – karena tradisi menempatkan dirinya dengan kuat dalam analisis material, dalam ekonomi politik. Keilmuan dekolonial tidak memiliki semangat bahkan di bidang ini – itu meninggalkan kita dengan semacam tekad historis, tanpa penjelasan internal apa pun mengapa sejarah kolonial harus memengaruhi fase berikutnya dan cara melakukannya. Teori ini kurang menyedihkan di depan penjelasan dan tampaknya lebih peduli dengan dekolonisasi pengetahuan dan pengetahuan daripada dengan sarana material yang bertanggung jawab atas keberadaan kolonial atau dengan apa yang menyebabkan penjajahan di tempat pertama. Lebih jauh lagi, para ahli teori dekolonial menggambarkan Marxisme sebagai bentuk pemikiran yang pada dasarnya Eropa, tidak sesuai dengan realitas Global South. Beberapa ahli teori dekolonial melangkah lebih jauh dan mengaitkan kegagalan banyak gerakan antikolonial pada pertengahan abad kedua puluh dengan pelukan Marxisme atau sosialisme yang salah arah oleh para pemimpin mereka. Jika ada latihan teladan dalam reduksionisme dan salah membaca – itu adalah ini. Melihat sepintas karya-karya para sarjana dan pemikir seperti Aijaz Ahmad, Randhir Singh dan Walter Rodney akan cukup untuk membantah kritik semacam ini.
Sekarang, mari kita tanyakan apa yang ditawarkan dekolonisasi kepada kita dalam hal visi alternatif tentang keberadaan manusia atau apakah ada teori perubahan yang ditawarkan untuk kita: apakah ini kembali ke zaman prakolonial? Jika ya, maka para pemikir dekolonial perlu menyajikan “bukti” untuk membuktikan bahwa zaman prakolonial lebih cocok untuk emansipasi manusia dan masa-masa itu adalah salah satu kemuliaan dan kemegahan manusia, seolah-olah tercatatistory zaman prakolonial bebas dari penindasan, ketidakadilan dan diskriminasi: sistem kasta dan sistem sati, di antara sistem penindasan lainnya, bukanlah hasil kolonialisme, bahkan ketika yang terakhir dapat dilihat sebagai transformasi dan dalam beberapa kasus memperburuk yang pertama! Apakah ini pemulihan cara hidup pribumi, jika demikian, maka pertanyaannya menjadi: apakah setiap cara hidup pribumi dengan sendirinya emansipatius? Jika ya, bagaimana, jika tidak, lalu dari mana kita sampai pada parameter dan standar untuk memutuskan apa yang memenuhi syarat sebagai praktik adat emansipasi, layak untuk dipulihkan dan digabungkan kembali?
Jadi sekarang, jika keilmuan dekolonial memang paling baik retorika progresif dan harus disimpati sebagai sekutu dalam gerakan antikolonial (mengingat sikap politiknya yang progresif), maka implikasi politik dari pendekatan semacam itu mendapatkan bobot eksistensial. Artinya, gagal secara politik berarti gagal secara menyeluruh. Dan dalam terang inilah apropriasi sayap kanan baru-baru ini dari pendekatan dekolonial mendapatkan signifikansi terpenting dalam mengevaluasi manfaat teori dekolonial dan bukan hanya sebagai penyalahgunaan insidental dari teori kritis yang ketat.
3. Menginterogasi kanopi politik dekolonisasi: Kasus India
Sekarang kita beralih ke seruan politik untuk dekolonisasi, dan kanopi politik yang ditawarkannya, khususnya mengambil contoh India. Dalam konteks India, seruan untuk dekolonisasi, sebagian besar polemik, telah memberi jalan kepada konsekuensi yang terlihat dalam apropriasi sayap kanan dari wacana ini. Ini telah mengambil banyak bentuk dan arah: dari perubahan nama atau pembatalan bangunan kolonial hingga pengemasan ulang hukum kolonial, dari mengubah silabus sejarah di sekolah hingga vernakularisasi skema dan kebijakan, dll. Gagasan yang mendasari agenda kebangkitan mereka adalah seruan untuk masa lalu peradaban yang “murni”, mulia, sebagian besar India Hindu. Salah satu dampak dari landasan yang agak tipis dan pemanggilan “kolonial” dalam keilmuan dekolonial tumpah atau menjadi singkatan yang mudah untuk wacana sayap kanan tentang dekolonisasi juga sehingga sayap kanan seolah-olah membangun tidak hanya Inggris sebagai penjajah, tetapi juga Mughal. Faktanya, kisah tangis tentang kolonisasi sekarang telah muncul sebagai kiasan dominan dalam membangun dan memfitnah “yang lain” yang bertentangan dengan kepribumian dan agen yang konon benar. Ini menjelaskan bagaimana rezim yang berkuasa di India dapat merombak undang-undang pidana atas nama dekolonisasi (karena lembaga undang-undang ini selama pemerintahan kolonial) sambil mempertahankan karakteristik khas negara kolonial – kekuasaan sewenang-wenang yang luas untuk eksekutif dan pengenceran perlindungan bagi warga negara. Inilah masalahnya: pandangan sejarah yang diandalkan sayap kanan untuk mendorong misinya untuk mendekolonisasi, di mana sejarah India ini dapat dibagi dengan rapi menjadi tiga periode berbeda: Hindu kuno, Muslim abad pertengahan dan Inggris modern – sebenarnya adalah pandangan sejarah yang difermentasi oleh Inggris dan oleh karena itu dalam banyak hal merupakan proyek kolonial. Sangat menarik bagaimana Kanan berusaha mendorong dekolonisasi berdasarkan pemahaman kolonial tentang sejarah, tanpa kritis. Sebagai Manan Ahmed, penulis Hilangnya Hindustan dengan tepat menunjukkan, “Gagasan dekolonisasi Hindutva adalah gagasan kolonial’.
Lebih lanjut, pergeseran ke kanan dalam politik India dianggap oleh banyak orang sebagai awal dari proses dekolonisasi yang nyata, hanya karena asumsi yang salah bahwa setelah kiri Inggris, India terus diperintah oleh elit kecil yang kebarat-baratan, di bawah kepemimpinan Nehru, yang pandangan dunia dan gaya hidupnya lebih dekat dengan penguasa kolonial sebelumnya daripada mereka yang mereka kuasai. Dalam hal ini, bagaimana seseorang seharusnya melihat fakta bahwa kemerdekaan jauh lebih dari sekadar penggantian elit dengan yang lain; Ini melibatkan transformasi aturan konstitutif permainan politik, dalam hal ini melalui konstitusi di mana beberapa bagian yang terpinggirkan dapat mengklaim hak-hak mereka dan mengklaim kepentingan mereka di negara sebagai warga negara.
Menggambar pada keilmuan dekolonial yang berpendapat bahwa terlepas dari akhir kolonialisme, struktur kekuasaan kolonial tetap pada dasarnya tidak berubah dan bahkan diperkuat dalam dua abad terakhir, ini dengan cara tertentu menyiratkan bahwa tidak ada perbedaan kualitatif antara India kolonial dan India pascakolonial, karena wacana ini dengan mudah menggabungkan serta memisahkan pertanyaan tentang salah tata kelola oleh negara pascakolonial dan pemerintahan kolonial sebagaimana dan ketika sesuai untuk cum politik jarak tempuh kebijakan dan mobilisasi pemilu. Dengan kata lain, ini adalah penutupan yang tidak jujur dari peluang yang terlewatkan vis-à-vis pemerintahan dan semua ini, karena merayakan Independene Day dan sangat bangga dengan gerakan nasionalis dan para pendukung yang memimpin gerakan, beberapa di antaranya juga mencoba untuk disesuaikan, sementara secara bersamaan mengabaikan perbedaan kualitatif antara India kolonial dan pascakolonial! Orang mungkin bertanya – tentang apa perayaan itu, jika waktu dulu dan sekarang pada dasarnya sama, apalagi poin tentang mempertaruhkan anakronisme! Jika seseorang perlu belajar cara memiliki kue dan memakannya juga – mungkin ini kesempatannya? Dekolonisasi kemudian menyangkal perjuangan anti-kolonial dan proses sejarah yang membuka jalan bagi pemerintahan sendiri bahkan jika itu menyiratkan bentuk pemerintahan sendiri yang buruk.
4. Teori di atas piring untuk Kanan: Melampaui politik perampasan
Di India, oleh karena itu, situasi aneh telah muncul, di mana lebih dari sekadar bagian masyarakat yang terpinggirkan, sayap kananlah yang secara agresif mendorong dekolonisasi dalam wacana populer. Di sinilah para sarjana dekolonisasi harus berhenti sejenak dan mengevaluasi apa yang telah mereka layani di atas piring untuk kekuatan kanan di India. Masalah tentang apa yang dituduhkan sebagai “perbudakan intelektual”, yang lebih merupakan pertanyaan dalam pedagogi, kurikulum dan institusi, daripada perbudakan dan mabuk kolonial, dan perlu didukung lebih lanjut dengan lebih banyak empati daripada retorika. Misalnya, proyek-proyek dekolonisasi yang antusias para sarjana Anglo-Amerika cenderung tidak memiliki referensi apa pun untuk para cendekiawan, aktivis dan pemikir dari “Dunia Mayoritas” sehingga melanjutkan “eksploitasi epistemologis” dan mereproduksi logika kolonial yang menyangkal agen dan kapasitas produksi pengetahuan koloni. Ini disertai dengan, atau lebih tepatnya merupakan gejala dari kelemahan yang lebih mendasar dari teori dekolonial, yaitu, ketidaktahuan ekonomi politik dan pertanyaan substantif tentang keadilan redistribusi. Ini menegaskan kembali poin yang dibuat sebelumnya, bahwa teori dekolonial tampaknya meniadakan semua kekuatan tradisi kritis seperti, di sini, tradisi Marxis (yaitu, analisis material yang ketat), dengan demikian secara tidak sadar menjadi mangsa proposisinya sendiri untuk mengabaikan “kanon barat” untuk mencari “keaslian” – latihan dalam miopia analitis dan ketidaktahuan intelektual. Setiap proposal untuk inklusivitas dan keragaman, yang menjadi andalan retorika dekolonial di kalangan akademis, perlu didahului dengan komitmen untuk redistribusi modal global (yang mencakup modal pengetahuan). Apa pun yang kurang dari itu hanyalah latihan pengaburan.
Lebih lanjut, yang membingungkan pikiran adalah bagaimana Kanan mengemas proyek-proyek homogenisasinya, baik itu kurikulum yang seragam, bahasa, budaya, kode hukum atas nama dekolonisasi, pada negara yang berkembang di atas tatanan sosial yang beragam, sambil menyerukan kembali ke bentuk pengetahuan adat, yang sama-sama beragam – ini terus lolos dari semua jejak logika! Jika ada, atas nama dekolonisasi, Kanan di India tidak bisa lebih jauh dari ideologi eksklusif yang mendorong kolonialisme ke ekstremnya: Nazisme dan Fasisme adalah contohnya.
Kolonialisme tidak buruk hanya karena itu adalah pemerintahan oleh kekuatan asing, itu buruk karena menahan buah modernitas kepada massa dan melepaskan politik yang didasarkan pada pengucilan berdasarkan ras, agama dan wilayah: landasan yang juga dimiliki oleh kekuatan Kanan di India saat ini, semua itu atas nama dekolonisasi. Jika dekolonisasi harus dilakukan dengan benar, target pertama yang dipertanyakan adalah keberadaan negara-bangsa yang didasarkan pada perbatasan dan batas sebagai mode organisasi, dan sistem akumulasi kapitalis yang didasarkan pada eksploitasi tenaga kerja dan alam, tetapi tidak ada pemerintah saat itu yang akan mempertaruhkan jalur operasi ini.
5. Kesimpulan
Intinya, paradigma dekolonial menemukan dirinya terjebak dalam paradoks. Meskipun dimaksudkan untuk menawarkan kerangka kerja yang membebaskan untuk transformasi intelektual dan sosial, fondasi teoretisnya tetap goyah, rentan terhadap kausalitas reduktif dan asumsi ahistoris. Secara bersamaan, penyebaran politiknya telah dikooptasi oleh kekuatan reaksioner yang berusaha memajukan agenda regresif dan eksklusif yang bertentangan dengan prinsip-prinsip emansipasi dan pluralitas.
Jalan ke depan menuntut evaluasi ulang kritis terhadap pergantian dekolonial. Para sarjana harus terlibat dalam refleksi diri yang ketat, mengatasi keterbatasan konseptual dan metodologis dari pendekatan mereka. Mereka juga harus menghadapi kenyataan yang tidak nyaman tentang bagaimana retorika mereka telah diambil oleh kekuatan yang merusak esensi dekolonisasi. Pada akhirnya, pencarian dekolonisasi sejati memerlukan pemahaman sejarah yang bernuansa, kesediaan untuk merangkul kompleksitas dan komitmen untuk membina masyarakat yang inklusif dan pluralistik. Kegagalan untuk melakukannya risKS membuat dekolonisasi menjadi kata kunci kosong, tanpa potensi transformatifnya dan rentan terhadap kooptasi oleh kekuatan yang diklaim untuk ditolak.
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak selalu mencerminkan kebijakan editorial Fair Observer.
