Dalam Manifesto Dalit Panther tahun 1973 mereka, Dalit Panther terkenal mendefinisikan arti Dalit: ‘Siapa dalit? Anggota kasta dan suku terjadwal, Neo-Buddha, rakyat pekerja, petani yang tidak memiliki tanah dan miskin, wanita dan semua orang yang dieksploitasi secara politik, ekonomi, dan atas nama agama’ (dalam Murugkar 1991: 237).
Demikian pula, ‘sastra Dalit’ telah disamakan dengan teks yang dihasilkan oleh penulis dengan ‘kesadaran Dalit’ (Muktibodh 1992: 267). Lalu, apa yang menentukan kesadaran Dalit ini? Bagaimana Anda mengembangkannya? Apakah berbeda dari sekadar menjadi Dalit, yaitu, bisakah non-Dalit memiliki kesadaran Dalit? Apakah ada Dalit yang tidak memilikinya, dan mengapa tidak? Akhirnya, bagaimana kita menilai keasliannya, baik pengalaman atau ekspresinya?
Limbale melangkah lebih jauh dengan menyarankan bahwa karakter kesadaran Dalit adalah unvokal. Dia menulis, ‘Pengalaman yang diceritakan dalam literatur Dalit sangat mirip. Pengalaman tak tersentuh identik’ (2004: 35). Ini justru ditantang oleh Navaria, yang memisahkan kelompok dan kelas di dalam Dalit. Dia menekankan ‘Dunia di dalam Dunia’. Konsep kunci, seperti yang ditunjukkan Brueck (353), di mana sebagian besar penulis dan kritikus Dalit—Limbale, Valmiki, Naimishray—berkumpul adalah gagasan tentang ‘kesadaran Dalit’. Ada rasa dalam karya mereka tentang ‘kesadaran’ tunggal yang bagi mereka mendasari kemunculan sastra Dalit. Selanjutnya, ini adalah pengukur untuk menguji keaslian karya tertentu. “Fungsi konsep teoritis kesadaran Dalit diartikulasikan dalam praktik ekspresif dan interpretatif menulis dan membaca. Kesadaran Dalit telah muncul dalam beberapa tahun terakhir dalam sejumlah besar kritik sastra Dalit sebagai alat teoritis yang dengannya para arsitek budaya sastra Dalit mampu menetapkan batas-batas untuk genre sastra Dalit yang berkembang serta meluncurkan kritik Dalit yang jelas terhadap karya-karya sastra Hindi yang terkenal’ (Brueck 353).
Dalam banyak hal, Navaria menggemakan kesadaran Dalit arus utama. Dia menunjukkan Premchand dalam urutan mimpi, dan menyebutnya di tempat lain dalam nada kritis, mirip dengan kritikus Dalit lainnya. Dia berulang kali berbicara tentang Ambedkar sebagai lampu suar bagi Dalit dari siapa mereka berasal, atau harus berasal, energi utama mereka. Namun, dalam urutan mimpi yang sama, ia menunjukkan banyak rumah tidur yang tidak menanggapi panggilan untuk bangkit atas nama Ambedkar. Perbandingannya yang terus-menerus dengan gender dan feminisme, konflik kelas dan Marxisme, dan ketidaksetaraan global dan pemikiran pascakolonial, semuanya berfungsi untuk memperdebatkan lebih lanjut poin tentang diferensiasi internal, dan kurangnya kesatuan kesadaran yang sama sekali dan total.
Navaria pasti khawatir tentang hal ini:
… penengah sastra Dalit sedang membangun kerangka kerja kritis berdasarkan praktik retoris esensialisme strategis. Kesadaran Dalit adalah penyajian lingkup sastra Dalit dari praktik ini untuk tujuan politik membuat intervensi ke dalam lingkup sastra-budaya arus utama dan mengklaim di sana ruang kecil mereka sendiri di mana mereka memiliki kekuatan untuk menentukan, melalui konsep esensialis ini, penulis dan teks apa yang juga dapat berbagi ruang itu. (Brueck 355).
Seruan Brueck terhadap karya Gayatri Spivak tahun 1985 tentang esensialisme strategis mengingatkan pada penekanan Marx pada singularitas kelas pekerja, yang ditantang oleh banyak Marxis berikutnya. Demikian pula untuk feminis, selalu ada negosiasi antara kesatuan perempuan yang bijaksana secara politik, dan implikasinya, laki-laki, dan realitas pluralitas eksistensial dan artistik, yang mudah dipulihkan dalam penelitian (lihat Kumar 1994, 2001.)
Pengalaman saya sendiri sebagai penerjemah novel ini dapat berkontribusi pada diskusi tentang kesadaran Dalit. Jika saya bukan seorang Dalit, haruskah saya merasa berbeda sebagai penulis dalam menerjemahkan dan berbicara untuk kesadaran Dalit? Saya tidak pernah ragu untuk menulis tentang Barat (meskipun dari Timur), tentang pria (meskipun seorang wanita), tentang kelas bawah (meskipun memiliki hak istimewa), dan tentang orang-orang cacat atau kurang beruntung sementara secara pribadi tidak berbagi kerugian mereka.
Sebagian, saya telah memperlakukan ‘perbedaan secara metaforis. Jadi, bagi saya, ‘yang malang di bumi’ bukan hanya yang dirampas secara materi atau politik, yang bukan saya, tetapi juga yang menjadi korban, seperti mereka yang tiba-tiba, tanpa pertanggungjawaban, kehilangan kekasih mereka, seperti yang saya lakukan. Kita, semua orang yang terluka dan ditinggalkan yang mengalami kehilangan itu, adalah ‘orang malang di bumi’ yang sejati dan otentik. Sebagian, saya telah mencapai kepercayaan diri intelektual di mana saya dapat membenarkan berbicara untuk ‘Yang Lain’ justru karena tidak ada yang pada dasarnya terpaku dalam identitas atau kategori ‘satu’, baik ‘diri’ atau ‘yang lain’. Bayangkan keterkejutan saya, kemudian, menemukan diri saya bertanggung jawabuntuk novel di mana semua karakternya adalah Dalit dan setiap orang dinilai oleh kasta mereka, dan tidak ada suara savarna yang dapat berbicara untuk kasta yang lebih rendah atau Dalit.
Benarkah?
Tetapi jika saya membela kasus bahwa suara saya sama otentiknya dengan suara siapa pun, apakah saya mengatakan bahwa penulis Ajay Navaria tidak berhasil menggambarkan penderitaan eksistensial Dalit tetapi, sekali lagi, menunjukkan kasta hanya sebagai wacana, kategori, senjata yang digunakan secara berbeda?
Sampai batas tertentu, ya. Penulis, seperti naratorprotagonis dalam novel, dirinya sendiri memiliki hak istimewa. Tidak hanya narator-protagonis yang berpendidikan, kaya dan canggih dalam kesadarannya, dia juga cantik dan tampan. Dia memiliki teman yang kaya dan sukses. Seorang Dalit menurut definisi tertindas. Begitu Anda tidak tertindas, Anda bukan seorang Dalit. Ini analog dengan tangisan saya atas kesengsaraan ‘wanita’ tanpa mengakui bahwa, bersama dengan saya, banyak wanita, pada kenyataannya, sangat istimewa dan berkuasa. Dan jika orang dalam yang memiliki hak istimewa dapat berbicara tentang komunitas mereka yang tertindas, begitu pula orang luar yang cerdas dan sadar yang tidak memiliki garis keturunan yang sama tetapi berbagi politik.
Penulis mempertanyakan semuanya. Orang bisa berharap bahwa dia akan mempertanyakan lebih banyak, atau lebih sedikit, tergantung pada perspektif seseorang.
Namun, ada dimensi lain dari rasa sakit. “Saya tidak bertanya kastanya,” katanya. “Saya sudah mengerti sekarang bahwa orang-orang dengan pemikiran non-kasta saya berada di minoritas kecil dalam masyarakat kita.” Ada kelompok kecil yang mungkin menjadi bagian dari seseorang. Seseorang kemudian mungkin merasa terpinggirkan dan disalahpahami oleh kelompok mayoritas. Tidak memiliki suara itu menyakitkan di mana pun Anda berdiri.
(Buku Niyogi telah memberikan izin kepada Fair Observer untuk menerbitkan kutipan ini dari Dunia Dalam Dunia, Ajay Navaria, diterjemahkan oleh Nita Kumar, Niyogi Books, 2024.)
Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak selalu mencerminkan kebijakan editorial Fair Observer.
