Hidup dan Belajar di Bawah Bayang-bayang Komune Paris

Ke mana pun Anda pergi dalam hidup ini, masyarakat kelas mengintai di setiap kesempatan. Pertemuan kita dengannya sering kali datang dalam kunci minor, retakan dan gesekan yang kita temui dalam aspek duniawi kehidupan kita: antrean pagi untuk kopi, lebih lama karena toko berada di shift pendek sebagai akibat dari terobosan perusahaan ke dalam penghancuran serikat pekerja; bus yang datang terlambat karena pemotongan anggaran di kota yang dipenuhi polisi; kenaikan sewa dan kondominium mewah naik ke bawah blok. Apa yang mungkin tampak dalam isolasi hanya sebagai frustrasi belaka, cegukan yang mengganggu, tanda kecil dari dunia yang berubah-ubah, mulai muncul dalam toto yang sangat berbeda karena asimetri kekuasaan menjadi begitu jelas.

Kemarahan dangkal ini adalah pintu masuk ke ranah politik kelas yang paling sering kita hadapi; mereka adalah situs dari mana kita dapat mulai merenungkan siapa dan apa yang mengendalikan tuas kekuasaan dalam kehidupan kita sehari-hari, dan dengan demikian mereka adalah bukaan penting. Kehidupan sehari-hari adalah tempat revolusi pertama kali dibayangkan dan pertama kali dijalani. Jika, seperti yang dinyatakan oleh Theodor Adorno yang terkenal, “kehidupan yang salah tidak dapat dijalani dengan benar”, maka untuk mulai membayangkan kembali kehidupan sehari-hari dan konturnya kembali dapat menjadi landasan yang kuat untuk mencoba dan membangun dunia baru yang dapat kita huni bukan di masa depan yang jauh tetapi sekarang—persiapan untuk masa depan melalui perjuangan politik kolektif di masa sekarang.

Kristin Ross berdiri sebagai pemikir terkemuka dalam warisan dari apa yang Henri Lefevbre sebut “kritik terhadap kehidupan sehari-hari,” dan dalam karya terbarunya, dia mengusulkan bahwa praktik untuk membuat kembali dunia sosial kita terletak pada mengambil dan menghidupkan kembali tradisi anarkis dan komunis yang dia sebut “bentuk komune.” Ross memulai, tentu saja, dengan Karl Marx di Komune Paris tahun 1871, saat ketika Komunard revolusioner membangun organisasi sosial dan politik baru yang benar-benar ada selama lebih dari dua bulan sebelum dibantai oleh kekuatan revanchist negara Prancis. Pencapaian singkat The Communards, bagaimanapun, memenuhi dasar penting dari apa yang digambarkan Ross sebagai “orang-orang yang hidup berbeda dan mengubah keadaan mereka dengan bekerja dalam kondisi yang tersedia di masa sekarang.” Selama kehidupan singkat Komune Paris, para pesertanya mulai membongkar fungsi-fungsi negara sedikit demi sedikit dan mengambil tugas-tugas politik itu sendiri melalui asosiasi langsung dan kerja sama timbal balik. Ross, seperti Marx, kurang peduli dengan pencapaian Komune yang ditetapkan oleh undang-undang, seperti penghapusan kerja malam untuk pembuat roti dan penghentian pemungutan sewa, daripada fakta bahwa keberadaannya untuk pertama kalinya menunjukkan bagaimana buruh yang dibebaskan dari kebutuhan mereka akan upah akan akan menciptakan dan mengelola kondisi kehidupan mereka. Improvisasi Komunard memunculkan kebebasan sebagai praktik di mana mereka dapat bereksperimen dengan bagaimana sebuah komunitas dapat memilih untuk hidup bersama tanpa bos dan penguasa.

Pandangan awal ke tahun 1871 ini adalah tanah yang diinjak-injak dengan baik bagi Ross, yang Kemewahan Komunal: Imajinasi Politik Komune Paris (2016) berusaha menangkap bagaimana Komunard menciptakan kondisi untuk segala macam radikal Poiesis, untuk penggabungan estetika antara kehidupan sehari-hari dan sistem nilai baru yang terputus dari bentuk-bentuk kapitalis, mengembangkan visi tentang apa yang dia sebut sebagai “kemewahan komunal.” Ross di dalamnya mengklaim bahwa “menemukan kriteria kekayaan yang berbeda dari perlombaan kuantitatif menuju pertumbuhan dan kelebihan produksi adalah kunci untuk membayangkan dan membawa transformasi sosial.” Dengan cara yang sama bahwa bukunya sebelumnya berorientasi tidak hanya pada akhirat Komune di kiri sosialis dan komunis tetapi juga dalam imajinasi anarkis, Bentuk Komune segera melengkapi pembacaan Marx dengan bacaan Pyotr Kropotkin, yang melihat dalam Komune Paris sebagai revitalisasi tradisi yang lebih tua—pemberontakan petani dari Revolusi Prancis, yang telah berusaha untuk membawa pemulihan tanah feodal kepada kaum tani. “Terhadap kepemilikan tanah yang sama, pemikiran revolusioner abad kedelapan belas difokuskan,” tulis Ross, sebelum secara krusial menambahkan tanda kurung: “(Hal yang sama, saya dapat menambahkan, dapat dikatakan tentang zaman kita sendiri.)” Dalam menghubungkan tradisi perjuangan pedesaan untuk harta bersama dengan masa kini kita—kerusakan iklim, monopoli perusahaan yang unggul di dunia, dan meningkatnya ketidaksetaraan—studi Ross tentang bentuk komune dari tahun 1960-an hingga saat ini mengarahkan kita ke arah mode kegiatan politik yang berusaha mempertahankan diri dari dorongan ekosida kapital dengan berjuang untuk merebut kembali dan mempertahankan mata air mendasar kehidupan manusia itu sendiri. Dengan demikian, dia tidak melihat pada kontestasi atas upah dan kondisi kerja di lantai toko, melainkan pada upaya kolektif untuk membuat kembali kehidupan sehari-hari dari bawah ke atas (secara harfiah) – upaya yang, seperti pendahulunya pada tahun 1871, berusaha untuk memutuskan hubungan dengan negara dan upah sama sekali.

“Bentuk komune, sebagai bentuk, tidak cocok untuk definisi statis, tidak dapat diubah seiring waktu,” tulis Ross. Ini bukan naskah yang telah ditulis sebelumnya dari masa lalu yang harus diikuti atau gagasan ideal tentang masyarakat yang akan datang. Sebaliknya, bentuk komune hanya dapat diidentifikasi di dalam situs-situs gerakan sosial aktual yang telah bermunculan untuk melawan kondisi kapitalis dari waktu dan tempat tertentu. Elastisitas mendasar dari bentuk ini memungkinkannya, pertama dan terpenting, untuk beradaptasi dengan masalah langsung dan praktis para pesertanya. Ross berpendapat bahwa kita harus melihat contoh sejarah spesifik dari kemunculannya dalam perjuangan berbasis lahan yang berusaha mempertahankan ruang dan penghuninya dari perambahan negara dan ibu kota yang merusak—invasi yang dilakukan, lebih sering daripada tidak, di bawah bendera “pembangunan.” Dalam perumusan Ross, tanah adalah apa yang memungkinkan bentuk komune bertahan dengan menyediakan basis produktif dari mana para pesertanya dapat mereproduksi diri mereka sendiri dan perjuangan mereka.

Dia melihat, misalnya, pada pendirian apa yang kemudian dikenal sebagai Komune Nantes pada Mei 1968, beberapa minggu singkat di mana Pembayar (petani kecil), mahasiswa, dan pekerja berkumpul di tengah pemogokan umum liar yang terjadi di seluruh Prancis selama periode itu untuk menciptakan apa yang Ross sebut “semacam administrasi paralel untuk tujuan memenuhi kebutuhan dasar kota” meskipun layanan publik ditangguhkan. Agitasi mereka, Ross berpendapat, berakar pada sesuatu yang filosofis dan juga material: pembubaran kesenjangan antara perkotaan dan pedesaan, pekerja industri dan produsen pertanian. Ketika para pekerja kedirgantaraan di Sud-Aviation di luar Nantes melakukan pemogokan liar (percikan yang menyebabkan lebih dari 10 juta pekerja di seluruh negeri mogok bulan itu), Pembayar beraksi. Memanfaatkan jaringan gotong royong yang telah lama mereka gunakan selama periode kelangkaan yang mengerikan, mereka mulai mendistribusikan makanan kepada keluarga pekerja yang mogok dengan biaya atau, kadang-kadang, gratis. Istri-istri buruh yang mogok mengatur pertemuan di antara mereka sendiri, bertemu dengan komite pemogokan, dan kemudian menghubungi setempat Payan sindikat, yang bersama pekerja dan mahasiswa mendirikan jaringan distribusi makanan mereka sendiri, memotong distributor perantara sepenuhnya. Seperti Komunard di Paris hampir satu abad sebelum mereka, mereka mulai memproduksi untuk penggunaan komunal. Asosiasi lingkungan yang baru dibuat dapat mulai bertindak menggantikan pemerintah saat mereka mengoordinasikan “metode baru untuk mengelola anak-anak, sampah, bahan bakar, dan makanan.” Meskipun berumur pendek, Komune Nantes menunjukkan prospek revolusioner yang berakar pada koordinasi pemberontakan perkotaan dengan pedesaan Pembayar, yang menyediakan akses ke bahan baku yang diperlukan untuk melestarikan kehidupan selama momen revolusioner.

Contoh sentral dari buku baru Ross datang dalam apa yang muncul dari Pembayar‘upaya: ZAD (Zona untuk Mempertahankan, sebuah pembalikan dari Zona Pembangunan Tertangguh negara Prancis) di Notre-Dame-des-Landes, di mana penghuni liar cum komunard menduduki wilayah yang dimaksudkan untuk pembangunan bandara internasional, sebuah pertarungan yang dimulai pada tahun 1974 dan kemudian meningkat pada awal 2000-an, ketika pengembang memulai dorongan yang lebih terpadu untuk akhirnya mengusir mereka yang ingin membangun cara hidup baru di 4.000 hektar ini, yang akan dibersihkan dari pertanian dan penghuni mereka. Komunard akhirnya akan menyatakan kemenangan terhadap proyek pembangunan pada tahun 2018, ketika Presiden Emmanuel Macron mengumumkan bahwa bandara yang telah lama direncanakan tidak akan dibangun; memang, bahkan ketika negara Prancis memulai kampanye penggusuran berskala besar dan kekerasan pada akhir tahun itu sebagai pembalasan, banyak peserta masih berhasil bertahan dan bertahan pada komunitas yang telah dibangun selama beberapa dekade perlawanan.

Bentuk komune sebagai komune yang menyatu dalam pertahanan menghubungkan situs-situs seperti ZAD dengan perjuangan sebelumnya melawan pembangunan bandara oleh petani dan mahasiswa radikal di Prefektur Chiba Tokyo pada tahun 1960-an; di Larzac di Prancis pada 1970-an; dan di Amerika Serikat, di Standing Rock pada tahun 2010-an dan dalam pertarungan saat ini melawan Cop City di Weelaunee Forest di Atlanta. Sama seperti Kropotkin melihat asal-usul Komune Paris memiliki akar dalam bentuk-bentuk yang lebih awal, demikian pula Ross memposisikan pertempuran ini untuk reklamasi kehidupan sehari-hari—apa yang dapat kita kendalikan sendiri dan mulai membentuk kembali satu sama lain—seperti yang berakar pada warisan tahun 1871 yang selalu ada.

Dalam argumen Ross, bentuk komune muncul untuk membela diri terhadap serangan kapital ke tanah karena tanah itu sendiri mampu menghasilkan cara hidup baru yang pada dasarnya bertentangan dengan kapital:

Tanah dan cara kerjanya adalah faktor terpenting dalam masyarakat ekologis alternatif. Perang nyata kapital adalah melawan subsisten, karena subsistensi berarti ekonomi yang berbeda secara kualitatif; itu berarti orang benar-benar hidup secara berbeda, sesuai dengan konsep yang berbeda tentang apa yang merupakan kekayaan dan apa yang merupakan kekurangan. Ini berorientasi pada nilai intrinsik dan minat produsen kecil, pengrajin, dan Pembayar. Ini melibatkan penciptaan bertahap dari tatanan solidaritas hidup dan kehidupan sosial yang dibangun melalui pertukaran layanan, koperasi informal, kerja sama, dan asosiasi. Ini berusaha untuk memperluas bidang kegiatan di mana rasionalitas ekonomi tidak berlaku. Itu berarti kehidupan yang tidak dibentuk dan dibentuk oleh pasar dunia, kehidupan yang dijalani di pinggiran dunia yang diatur oleh negara dan keuangan. Ini adalah garis besar dari bentuk komune.

Kontribusi Ross yang paling penting dalam pekerjaan ini adalah desakan vitalnya bahwa banyak orang di kiri saat ini, yang merugikan kita, berfokus hampir secara eksklusif pada medan perkotaan dan tempat kerja daripada pada pedesaan dan totalitas kehidupan sehari-hari luar batas-batas hari kerja. Karena, seperti yang ditegaskan Ross, itu adalah penutupan rakyat bersama dan perpindahan dari tanah yang memulai proses primer kapitalisme seperti itu, mengubah semua orang yang diusir menjadi nenek moyang paling awal dari proletariat perkotaan dan industri. Keterasingan utama inilah yang hanya tumbuh selama berabad-abad karena kita semakin bercerai dari sumber asupan kalori kita, sarana paling dasar untuk bertahan hidup kita. Ross dengan tegas berpendapat bahwa perkembangan kolektif kita, perluasan dan revitalisasi bentuk komune, pertama-tama dan terutama bergantung pada penolakan untuk membiarkan keterasingan ini membusuk lagi—pada pengembalian diri kita ke tanah sebagai dasar utama perjuangan politik kita melawan kekuatan-kekuatan produksi kapitalis yang semakin kelelahan karena mereka telah menghabiskan begitu banyak bumi itu sendiri.

Dalam deskripsinya sendiri tentang waktunya di ZAD, Ross menulis tentang bagaimana waktu tampaknya bergeser: pengakuan langsung akan kebenaran besar tentang bentuk komune, bahwa “waktu dapat dijual, tetapi juga dapat dijalani.” Waktu, seperti tanah, dapat diambil kembali. Argumen Ross pasti akan menjadi sasaran kritik yang bersikeras bahwa fokus pada kembali ke tanah ini hanyalah dalliance paliatif dengan impian romantis dan pastoral, seperti yang dilakukan oleh begitu banyak revolusioner yang gagal melihat revolusi yang mereka harapkan tiba di inti kota. Namun Ross membuat kasus yang jelas bahwa reklamasi tanah sebenarnya adalah yang paling praktis dari semua solusi untuk konjungtur kita saat ini. Seperti yang dia katakan, “Sumber daya dunia, seperti sumbangan yang kaya yang disediakan oleh kerja kreatif masa lalu, adalah milik bersama dan harus dikelola dan dirawat secara kolektif.” Kita berada dalam perangkap rasionalitas ekonomi yang telah mengubah sumber rezeki kita menjadi tempat untuk ekstraksi dan eksploitasi yang lebih besar. Bentuk Komune memetakan rute di mana kita dapat mulai merebut kembali warisan bersama ini, sebelum kita menemukan bahwa itu hilang selamanya.