Home Politik Radha: Dari Gopi ke Dewi

Radha: Dari Gopi ke Dewi

3
0

Meri Bhavabaadhaa Harau Radha Naagari Soi

Jaa tan ki jhaaim paraim syaama harit duti hoi.

Sri Radha, belahan jiwa dan paramour Krishna, adalah fenomena unik dalam sejarah agama dan spiritual tidak hanya di India tetapi juga dunia. Tidak ada tradisi lain yang memiliki karakter wanita seperti dia, seorang pelayan susu yang rendah hati yang diangkat ke status tertinggi kekasih yang erotis dan suci dari Ketuhanan Tertinggi. Apa yang membuat kisahnya unik adalah bahwa dia tidak disebutkan dalam sumber-sumber klasik atau kitab suci. Bahkan kemudian, selama periode abad pertengahan, sementara nama Radha muncul di berbagai tempat, kebangkitannya menjadi terkenal sebagai dewi penting bersama Krishna sebenarnya adalah fenomena yang relatif baru. Menurut Charlotte Vaudeville, ‘kemunculannya dalam lingkup kultus dan devosi Vaishnavisme sebagai kekasih Krishna Gopala dan Shakti diketahui telah terjadi agak terlambat, tentu saja tidak jauh lebih awal dari abad keenam belas'(7).

Dalam Bhagavata Purana, sumber dari sebagian besar kultus Krishna kemudian, tidak ada referensi tentang Radha. Satu-satunya petunjuk untuk identitasnya adalah gadis lajang yang tidak disebutkan namanya yang dengannya Krishna menghilang di Kanto Kesepuluh, yang merayakan cinta Krishna di hutan pada malam bulan purnama. Sementara semua Gopis bergaul dengan Krishna dalam adegan itu, ada satu yang dia singkirkan, banyak yang mengejutkan, bahkan kecewa, dari yang lain. Mungkin, mitra yang luar biasa itu memberi pembuat mitos abad pertengahan kita benih cerita Radha yang diceritakan oleh Jayadeva Gita Govinda. Seperti yang dicatat Guy L. Beck:

Dalam seluruh kanon Sansekerta yang diterima oleh tradisi Vaishnava normatif, Radha sebenarnya tidak pernah disebutkan namanya. Dalam teks-teks kanonik sebelumnya hanya ada saran tentang karakter Radha, bukan nama aslinya, sebagai salah satu favorit Krishna di antara sejumlah gadis penggembala sapi ‘belum menikah’ (Harivamsa) atau ‘sudah menikah’ (Bhagavata Purana) (Gopis) yang tetap mencari perhatiannya selama kehidupan masa kecilnya di Braj. (Beck 72)

Demikianlah bagi Jayadeva dan Nya yang luar biasa Gita Govinda bahwa pujian sebenarnya untuk menciptakan Radha pergi. Sebagai Valerie Ritter mengatakan:

Gita Govinda, puisi Sansekerta yang sangat populer dan berpengaruh oleh Jayadewa, yang diperkirakan telah disusun pada abad kedua belas hingga ketiga belas Masehi, adalah yang pertama berfokus secara luas pada Radha, dengan cara yang menggugah kesopanan Nayaka dan Nayika (pahlawan dan pahlawan wanita) puisi Sansekerta. (Ritter 180)

Tapi ketika Jayadeva membuatnya menjadi Nayika atau pahlawan wanita dari puisinya yang paling berpengaruh, Gita Govinda, sepertinya kita selalu ‘mengetahui’ atau setidaknya mendambakan kehadiran Radha, tidak, dominasi dalam kisah cinta Krishna.

Setelah diciptakan oleh Jayadewa, Radha terus meningkat kepentingannya sebagai paramour, pasangan, pasangan pilihan Krishna (seperti yang kemudian dia berada di sekte Radhavallabha), dan dengan demikian dewi Vaishnava tertinggi. Chaitanya Mahaprabhu (1486–1534), yang memberikan bentuk yang menentukan kepada kultus Krishna, setidaknya di sebagian besar India utara, berkontribusi besar pada karakter dan teologi Radha:

Kehadiran Radha dalam puisi dan kepentingan teologisnya meningkat dengan pertumbuhan sekte Caitanyite dari Vaishnavisme di Bengal, yang melihat integrasi teori puitis sringara rasa (sentimen erotis) dan taksonominya dari NayakaNayika dengan teologi tentang cinta Radha dan Krishna. (Beck 180)

Tetapi kita tidak bisa melupakan kontribusi mendasar Jayadewa terhadap apotheosis ini. Menurut Barbara Stoler Miller:

Penggabungan Krishna dengan Radha menjadi keilahian ganda adalah inti dari konsepsi Jayadeva tentang Krishna, bukan sebagai inkarnasi (avatar) Wisnu, tetapi sebagai sumber (avatarin, Dasavidharupa, Dasakrtikrt) dari semua bentuk inkarnasi yang dia asumsikan sendiri untuk menyelamatkan dunia. (Dikutip dalam Beck 73)

Sementara Gita Govinda Dilembagakan dan melegitimasi sentralitas Radha dalam sastra Vaishnavite Bhakti, karakter, kepribadian, dan perannya semakin dihiasi dan dibentuk oleh penyair India timur seperti Chandidas dan Vidyapati, yang menciptakan platform untuk kebangkitan renungan dan politik besar yang ditandai dengan munculnya Chaitanya. Tetapi yang lain, terutama Nimbarka yang lebih dekat dengan Jayadeva, dan Vallabha sekitar waktu yang sama dengan Chaitanya, juga memainkan peran penting. Kemudian, sebagian besar penyair besar yang menyembah Krishna seperti Surdas juga meninggikan Radha sampai dia menjadi hampir sekuler dan diuniversalkan dalam Ritikal dengan penyair seperti Bihari (1595–1664).

Dengan dimulainya modernitas, Radha sang dewi, mengalami modifikasi drastis lainnya, sekarang datang lebih sering daripada tidak mewakili hasrat seksual yang tidak sah. Dalam puritanisme baru yang dipupuk selama apa yang disebut kebangkitan India, Radha dan pergaulannya dengan Krishna, terbukti memalukan agenda reformasi sosial yang didukung oleh para pendukung modernitas Hindu. Namun, Radha bertahan dalam lagu-lagu rakyat dan, kemudian, dalam banyak tradisi seni dan kerajinan populer. Twist terakhir dalam kisah Radha ditambahkan oleh feminis abad kedua puluh yang mulai melihat dalam dirinya sebagai korban patriarki atau, bahkan simbol dan suara khusus seorang penyair laki-laki, seperti dalam Ramakant Rath yang terkenal Sri Radha. Kadang-kadang, Radha menjadi simbol wanita yang terdegradasi dan dieksploitasi atau dia bahkan digambarkan sebagai wanita yang jatuh atau ditinggalkan, kisahnya menjadi pengingat peringatan tentang apa yang terjadi pada wanita seperti itu dalam masyarakat kita.

Secara keseluruhan, kisah Radha luar biasa, tidak hanya dalam dirinya sendiri, tetapi dalam konteks yang lebih besar dari sejarah seni, budaya, agama, dan spiritualitas India.

(Buku Niyogi telah memberikan izin kepada Fair Observer untuk menerbitkan kutipan ini dari Radha: Dari Gopi kepada Dewi, diedit oleh Harsha V. Dehejia, Niyogi Books, 2024.)

Pandangan yang diungkapkan dalam artikel ini adalah milik penulis sendiri dan tidak selalu mencerminkan kebijakan editorial Fair Observer.

Sumber